En amour
Dans un couple, Jian rappelle qu’une difficulté commune demande de se tourner vers soi avant d’accuser l’autre, puis de solliciter un regard extérieur.
Jian, l’Obstacle, est l’hexagramme du passage bloqué : s’arrêter, se retourner sur soi et chercher des alliés avant de forcer.
Pour vous, Jian décrit une difficulté devant vous : plutôt que de forcer, regardez ce que vous pouvez revoir en vous et qui peut vous aider.
Un art de s’arrêter devant l’obstacle pour réfléchir et chercher du soutien, au lieu de s’y briser.
S’entêter à passer en force, ou attendre seul que l’obstacle disparaisse.
Jian place la Montagne sous l’Eau : un précipice devant, un roc derrière. Le chemin est barré. Le jugement place l’avantage au sud-ouest et non au nord-est ; les commentateurs y voient la plaine, facile à parcourir, opposée à la montagne.
Il ajoute qu’il est utile de voir une personne de grande valeur : on ne triomphe pas seul d’une telle difficulté. La droiture mène à une bonne issue.
L’hexagramme invite à faire halte devant l’obstacle, à examiner calmement ce qui dépend de vous, puis à demander de l’aide plutôt que de s’épuiser.
La Montagne sous l’Eau : l’eau est restée en altitude, sur la hauteur. Ce que l’image enseigne ici : se retourner sur soi, s’examiner et soigner son caractère.
Lancez trois pièces six fois : votre hexagramme, les traits qui changent et la direction qu’ils indiquent.
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Dans un couple, Jian rappelle qu’une difficulté commune demande de se tourner vers soi avant d’accuser l’autre, puis de solliciter un regard extérieur.
Côté travail, l’hexagramme décrit un blocage : cesser de pousser dans le même sens, se faire conseiller par une personne d’expérience et chercher un autre passage.
Le Yi King aide à réfléchir à la conduite à tenir : il ne dit pas ce qui arrivera.
Les noms français sont des traductions littérales du caractère chinois, écrites par Versana ; les textes s’appuient sur le chinois et sur les traductions anciennes du domaine public (Legge, 1882 ; Philastre, 1885-1893).
L’hexagramme 39, Jian, signifie l’obstacle : un passage bloqué qui invite à s’arrêter, à s’examiner et à s’allier, au lieu de forcer.
Dans les textes anciens, le sud-ouest est la direction de la Terre réceptive, le nord-est celle de la Montagne qui arrête. Le jugement conseille de choisir la voie douce plutôt que la pente raide.