In der Liebe
Was das Herz betrifft, hebt Jing eine Quelle der Zärtlichkeit hervor, die nicht versiegt: sie im Alltag pflegen, ohne anderswo zu schöpfen.
Jing, Der Brunnen, ist das Hexagramm der gemeinsamen Ressource: immer da, nie erschöpft, sofern man ihn reinigt und heraufholt.
Für Sie erinnert Jing daran, dass eine tiefe Ressource schon existiert: Es geht weniger darum, sie zu suchen, als sie zu pflegen und nutzbar zu machen.
Eine Quelle, die sich nicht verändert, wenn sich ringsum alles wandelt, und von der jeder profitieren kann.
Einen gereinigten Brunnen ungenutzt zu lassen: Der im letzten Augenblick zerbrochene Eimer verdirbt die ganze Mühe.
Jing nimmt den Dorfbrunnen zum Bild. Die Stadt kann den Platz wechseln, die Gebräuche können sich entwickeln, der Brunnen bleibt derselbe: Sein Wasser versiegt nicht, läuft nicht über, und die, die kommen, wie die, die gehen, schöpfen daraus.
Der alte Text beharrt auf einem Punkt: Der Brunnen gilt nur, wenn das Wasser tatsächlich heraufgeholt wird. Zerbricht der Eimer kurz vor Erreichen der Oberfläche, ist die Mühe verloren. Das Hexagramm spricht also von realen Ressourcen, aber auch von der Sorgfalt, die sie verlangen: das Seil flicken, die Brunneneinfassung reinigen, prüfen, was wirklich dient.
Es lädt ein, sich zu fragen, was in Ihrem Leben diese Rolle der gemeinsamen Quelle spielt und ob Sie es schlafen lassen oder verfügbar machen.
Das Wasser über dem Holz: Der Eimer taucht ein und bringt das Wasser nach oben. Die klassische Glosse zieht daraus einen Rat zum Regieren: die Arbeit ermutigen und jeden zur gegenseitigen Hilfe einladen.
Werfen Sie sechsmal drei Münzen: Ihr Hexagramm, die wandelnden Linien und die Richtung, die sie anzeigen.
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Was das Herz betrifft, hebt Jing eine Quelle der Zärtlichkeit hervor, die nicht versiegt: sie im Alltag pflegen, ohne anderswo zu schöpfen.
Bei der Arbeit spricht das Hexagramm von gemeinsamen Fähigkeiten und Ressourcen: sie pflegen, zugänglich machen und bis zum Ende nutzen.
Das I Ging hilft, über die richtige Haltung nachzudenken: Es sagt nicht, was geschehen wird.
Die deutschen Namen folgen der Übersetzung von Richard Wilhelm (1924); die Texte schreibt Versana auf der Grundlage des Chinesischen und älterer gemeinfreier Übersetzungen (Legge, 1882; Philastre, 1885–1893).
Das Hexagramm 48, Jing, bedeutet den Brunnen: eine gemeinsame, dauerhafte Ressource, die nur gilt, wenn man sie pflegt und ihr Wasser wirklich heraufholt.
Die beiden Figuren lesen sich umgekehrt zueinander: Kun, die Klemme, in der nichts fließt, und Jing, der Brunnen, der gibt. Der alte Text stellt sie nebeneinander.